A progresszív keresztyénség „tízparancsolata” és annak kritikája – V. parancsolat
A progresszív keresztyénség „tízparancsolata” – V. parancsolat
– Fontosabb kérdéseket feltenni, mint válaszokat adni –
(Korábbi részek: I., II., III., IV. parancsolat)
Alább Michael J. Kruger (a charlotte-i Református Teológiai Szeminárium elnöke, az Újszövetség és a korai keresztyénség professzora) The Ten Commandments of Progressive Christianity (Cruciform Press, 2019) című művének részletes összefoglalása olvasható. Az említett kötet reakció Philip Gulley kvéker teológusnak, progresszív keresztyén szerzőnek az If the Church Were Christian – Rediscovering the Values of Jesus című művében kifejtett gondolataira.
Talán e sorozat egyetlen „parancsolata” sem tükrözi jobban a progresszív „keresztyénség” szellemiségét, mint az ötödik. Nem is gondolnánk, mennyire hatékony ez a stratégia. A lényege: pozicionáld magad úgy, hogy alázatosnak és érdeklődőnek tűnj – valaki számára, aki „nyitott az újra” –, a másikat pedig úgy, mint aki mindezek ellentéte. Te progresszívként csak jószándékú „kereső” vagy, míg a konzervatívok, a „fundamentalisták” megrögzött mindentudók, okoskodók. Briliáns! [Ez a stratégia a hazai teológiai közéletben is megfigyelhető a progresszívek részéről. – A szerk.]Azt állítja Gulley, hogy a konzervatívok teológiai értelemben a „propaganda” és a „párthűség” mellett kötelezték el magukat, foggal-körömmel, öncélúan ragaszkodnak szervezetekhez, felekezetekhez, felekezeti hitvallásokhoz, ahelyett, hogy a fáradhatatlan igazságkeresés motiválná őket.
A kérdés az, hogy mit kezdjünk ezzel az „ötödik parancsolattal”.
Először is, a fentebb röviden vázolt kép csak a történelmi keresztyénség karikatúrája, nem több. Itt is, mint a többi pontnál, találhatunk igazságmagvakat. Számos olyan keresztyén közösség, felekezet vagy egyház létezik, amelyben „csuklóból jövő”, sematikus válaszokkal szúrják ki azoknak a szemét, akik őszinte kérdéseket mernek feltenni. Válaszaik nem inspiratívak, intellektuálisan egyáltalán nem kielégítőek. Ilyenkor valóban szükség van korrekcióra.
Ugyanakkor hamis a történelmi keresztyénséget en bloc antiintellektualizmussal vádolni és olyan szervezetként ábrázolni, mint amely valamiféle előre legyártott propagandával házal. Az evangéliumi keresztyének is mernek kérdezi, ők is megfogalmaznak kínos vagy nehezen megválaszolható kérdéseket (filozófiai-apologetikai, történelmi és személyes jellegűeket is). Egyedül az különbözteti meg őket a progresszívektől, hogy ők hiszik (és tapasztalják), hogy a Biblia meggyőző és kielégítő válaszokat nyújt ezekre a kérdésekre.
Másodszor: intellektuális értelemben „felelőtlen” álláspontra helyezkedik-e ezzel a történelmi keresztyénség? Ez a kérdés azért merülhet fel egyáltalán, mert a progresszívek szerint eleve intellektuális felelőtlenség olyan igazságigényt támasztani, mint amilyet a történelmi keresztyénség támaszt. Miért? Azért – mondják a progresszívek –, mert arroganciát tükröz. Milyen alapon állítja a történelmi keresztyénség, hogy a bölcsek köve a zsebében van? Milyen alapon jelenti ki, hogy dogmái-doktrínái megfellebbezhetetlen igazságok? A progresszívek szerint jobb, ha egyszerűen bevalljuk, hogy „nem tudjuk”, illetve „nem vagyunk biztosak magunkban”.
Bár e megközelítés az alázat látszatát kelti, alapvető problémákat rejt magában. Először is, a „nem tudom” mint válasz csak akkor helyes, ha tényleg nincs olyan ismeretelméleti alapunk, amely alapján tudhatnánk valamit. Mi van akkor, ha van ilyen alapunk, és joggal kijelenthetjük, hogy ebben és ebben a kérdésben igenis rendelkezünk megbízható ismeretekkel? Ebben az esetben épp akkor járunk el felelőtlenül, ha azt mondjuk: „nem tudom”. Korántsem biztos tehát, hogy a „nem tudom” a helyes válasz.
Emellett az is furcsa, hogy a progresszívek bizonyos, hitkérdéseket nem érintő történelmi eseményeket tényként kezelnek, Krisztus feltámadása kapcsán viszont minden további nélkül kijelentik, hogy „nem tudhatjuk”. Különös, hogy „valamiért” mindig a bibliai kijelentések kapcsán kell szkeptikusnak lennünk és „alázatosan” elismernünk tudatlanságunkat.
A dolog pikantériája, hogy a progresszív érvelés eleve csak akkor működik, ha valaki előzetesen már „tudja”, hogy a Biblia nem Isten tévedhetetlen, ihletett igéje, ami miatt minden igazságként előadott állítását kétesnek nyilváníthatja. Itt mi kérdezhetnénk: honnan tudja a progresszív keresztyén, hogy igaza van? Nem arról volt szó, hogy tilos abszolút állításokat tenni? Másképp fogalmazva: ahhoz, hogy a progresszív álláspont intellektuálisan védhető legyen, tudnunk kellene, hogy biztosan nem rendelkezünk elegendő ismerettel a feltámadás mint történelmi esemény hitelességével kapcsolatosan. Ehhez azonban olyan magas szintű intellektuális bizonyosságra lenne szükségünk, amilyenre a progresszívek szerint eleve el sem lehet jutni.
Harmadszor: úgy tűnik, van azért itt, úgymond, egy „hátsó ajtón becsempészett” bizonyosság. A valódi probléma a progresszív állásponttal az, hogy következetlen. Bár a progresszívek sajnálkoznak a bibliai keresztyénség dogmatizmusa (és a dogmatizmusára alapozott bizonyossága) miatt, és bár azt állítják, hogy sokkal tisztességesebb lenne megvallani bizonytalanságunkat, mégis eléggé biztosak saját álláspontjukat illetően – olyannyira, hogy nem haboznak elítélni a sajátjuktól eltérő álláspontokat. Például milyen alapon bélyegzik mások megtéréssel kapcsolatos (bibliai) nézőpontját „gyerekesnek”, illetve milyen alapon jelentik ki, hogy a másik megrekedt a hitfejlődés bizonyos fokán?
Itt is, mint sok más esetben, Gulley (és a Gulley-hoz hasonlók) egyszerűen a „hátsó ajtón” csempészik be saját bizonyosságukat. A progresszívek villámgyorsan elítélnek mindenféle nekik nem tetsző jelenséget, viselkedést és magatartást, miközben ragaszkodnak ahhoz, hogy a bibliahívő keresztyének inkorrektül járnak el, amikor azok – igaz, más mérce alapján, de – ugyanezt teszik. Vegyük például az azonosneműek házasságával kapcsolatos vitát. Figyeljük meg, hogy nagyon kevés olyan progresszív ember van (már ha van egyáltalán), aki olyanokat mondana, mint hogy „nem tudhatjuk, mi a helyes álláspont ebben a kérdésben, teljes bizonyossággal semmi sem jelenthető ki, nem is tudjuk, hogy mit gondoljunk…”. Nem ezt látjuk, hanem abszolút kijelentéseket, bizonyosságot, meggyőződést, „dogmatizmust”.
Élnünk kell a gyanúperrel, hogy itt igazából nem is a bizonyosságról van szó, hanem arról, hogy mi felől vagyunk bizonyosak. A progresszívek egyszerűen felcserélték a történelmi keresztyénség meggyőződéseit más meggyőződésekre.
Mindenki „biztos valamiben”, mindannyiunk életében vannak olyan dolgok, amelyekről hisszük: igazak és valósak. A kulcskérdés az, hogy mi a bizonyosságunk alapja. A keresztyének a bizonyosságukat az írott igére alapozzák. Persze lehet, hogy ezt a típusú bizonyosságot – magát a Szentírást – kigúnyolja a világ, de Jézus is a Szentírást tekintette mércének: „…a te igéd igazság.” (Jn 17,17)





Az Evangelikál Csoport eltérő felekezeti hátterű (református, evangélikus, baptista) protestáns teológusok közössége, akik az evangelikalizmus és a protestáns ortodoxia közös alapjára építve tanulmányozzák és hirdetik a biblikus keresztyén tanításokat. Felekezettől és tanításbeli különbségektől függetlenül teológiai „identitásunkat” a következő hitvallások és nyilatkozatok elfogadása határozza meg: az első négy egyetemes zsinat hitvallásai (Niceai, Nicea-Konstantinápolyi, Efézusi és Kalcedoni hitvallások), az Amerikai Egyesült Államokbeli Presbiteriánus Egyház (PCUSA) által 1910-ben deklarált öt fundamentum (1. A Szentírás ihletettsége és tévedhetetlensége, 2. Krisztus istensége és szűztől való születése, 3. Krisztus halála által szerzett helyettes engesztelés, 4. Krisztus halálból történő testi feltámadása, 5. Krisztus csodáinak történelmi valósága), a Biblia tévedhetetlenségéről szóló 1979-es Chicagói Nyilatkozat tizenkilenc pontja, és az Egyesületünk által megfogalmazott nyilatkozat a házasság és homoszexualitás kérdésében (lásd: Evangelikál Nyilatkozatok). Minden, e teológiai irányultságot képviselő protestáns testvérünket várjuk
„… ez a tábor létezik, csak nem teszi magát láthatóvá. Ezért van sok belső viszálykodás az egyházban. Most is vannak hívei a „melegházasságnak”, azonos neműek kapcsolatának, azok megáldásának, csak ezt nem nyílt sisakkal képviselik, hanem belső párbeszéd kezdeményezésével, hittételek finom megkérdőjelezésével, a tisztázás akadályozásával, lebegtetéssel, a hitbizonyosság szűnni nem akaró hámozgatásával. Sokkal tisztább és egyértelműbb lenne a helyzet, ha végre mindenkiről nyíltan lehetne tudni, hogy mit képvisel. Igen, lennének emiatt szakadások. De ez tipikusan az a fajta szakadás, amiről Pál apostol azt mondja, hogy szükségesek. Épp az a baj, hogy régóta nem történnek meg ezek a szakadások. Pedig mindenki tudja, hogy ez lesz a vége. Amíg a felszín alatt, láthatatlanul zajlanak ezek a folyamatok, gúzsba kötik sok helyen az egyház bizonyságtételét és misszióját. Fellélegeznénk, ha végre mindenki ott állna, ahol a szíve van.” (Szabados Ádám)
„…vannak olyan szempontok, amelyek szükségessé teszik, hogy újragondoljuk az evangelikalizmusról alkotott nézeteinket. Sokan, akik az elmúlt években jelentős változáson mentek keresztül, és ezt nyíltan el is ismerik, továbbra is evangelikálnak vallják magukat. A kérdés tehát a következő: egészen pontosan meg kell határoznunk, mit jelent evangelikálnak lenni, és ki tekinthető evangelikálnak. (…) Nos, ha használjuk az evangelikál megjelölést, akkor annak nyilvánvalóan van jelentése is. Ez a kifejezés szűkíti a kört, és bizonyos értelemben kizárólagos. (…) Remélem, mindannyiunk számára teljesen világos: nem azt próbáljuk megfogalmazni, hogy általában mit jelent keresztyénnek lenni, hanem azt, hogy ki tekinthető evangelikál keresztyénnek. Erre természetesen azért vállalkozunk, mert úgy gondoljuk, hogy végső soron az evangelikál hit magának a keresztyén hitnek az egyetlen valódi kifejtése. (…) Hogyan határozhatjuk meg tehát, mit jelent evangelikálnak lenni, megkülönböztetve ezt attól, hogy általában mit jelent keresztyénnek lenni? Ez napjaink egyik nagy kérdése, és úgy gondolom, az elkövetkező években egyre inkább szembe kell majd néznünk vele.” (Martyn Lloyd-Jones: What is an Evangelical, 11–13. o.)
„… a teológia magában foglalja a lelkiséget is, abban az értelemben, hogy befolyásolja befogadóinak az Istenhez való jó vagy rossz, pozitív vagy negatív viszonyát, illetve viszonyának hiányát. Ha teológiánk nem ébreszti föl a lelkiismeretet és puhítja meg a szívet, akkor valójában mindkettőt megkeményíti; ha nem bátorítja a hitbeli elkötelezettséget, a hitetlenség távolságtartását erősíti meg; ha nem az alázatot szorgalmazza, elkerülhetetlenül a büszkeséget táplálja. Ha tehát valaki nyilvánosan teologizál, akár formálisan a szószéken, a katedrán vagy nyomtatásban, akár informálisan karszékében ülve, komolyan el kell gondolkodnia azon, hogy eszméi miként hatnak az emberekre – Isten népére vagy más népekre. A teológusok elhívásuk szerint az egyház vízügyi mérnökeinek és csatorna felügyelőinek tisztét töltik be: feladatuk, hogy biztosítsák, Isten tiszta igazsága bőségben eljusson oda, ahol szükség van rá, és hogy kiszűrjenek minden egészségre ártalmas szennyeződést.” (J.I.Packer: A megújulás teológiája)
„Semmiféle problémát nem okoz számomra tévedhetetlenségről beszélni. Ha viszont lelkészként azt mondom egy laikus hívőnek, hogy elfogadom a Szentírás tekintélyét, de nem hiszek a tévedhetetlenségében, rögtön megkérdezi: »Mi a különbség a kettő között?« És amint elkezdem magyarázni, máris forgatja a szemét, és azt gondolja magában, hogy ez a különbségtétel fából vaskarika. Ha azt mondom, hogy csak részben fogadom el a Szentírás tekintélyét, és nem tartom tévedhetetlennek, azt megértik. Ha azt mondom, hogy minden egyes részére nézve elfogadom a tekintélyét, és tévedhetetlennek tartom, azt is értik. De 35 éves pályafutásom során egyetlen emberrel sem találkoztam, aki értette volna, mit jelent az, hogy elfogadom ugyan a Szentírás tekintélyét, de nem tartom tévedhetetlennek.” (Tim Keller)