Miért és hogyan lett nemrég James White posztmillenista?
Dr. James White, az ismert reformált szemléletű baptista teológus, apologéta, aki az Alpha Omega Ministries alapítója és igazgatója, korábban a végidők szempontjából premillennista illetve amillenista megértésen volt, nemrégiben viszont eszkatológiai álláspontja a posztmillennizmus irányába mozdult. E váltás mögöttes okainak feltárása számunkra is hasznos lehet, hogy jobban értsük az egyébként nem könnyű, sem kevésbé ellentmondásos kérdéskört.
Köztudott, hogy alapvetően a végső dolgok forgatókönyvében az ezer éves időszak (millenium) kapcsán négy féle vezető elmélet létezik a keresztyén teológiában:
- Történelmi premillenizmus – Krisztus visszatér, hogy megalapozza ezeréves uralmát a földön (Jeruzsálemből). [pl. John Piper vagy Wayne Grudem]
- Diszpenzációs premillenizmus – Krisztus titokban elragadja egyházát. Hét évvel később visszatér, hogy megalapítsa ezeréves uralmát a földön (Jeruzsálemből). [pl. John MacArthur]
- Amillenizmus – Az „ezer” esztendő (millenium) Krisztus első eljövetelével kezdődött, és egészen második eljöveteléig tart – tehát szimbolikus szám. [pl. James White – korábban vagy Sam Storms]
- Posztmillenizmus – A millennium a jövőben kezdődik és ezzel „aranykort” nyit a földön. Később Krisztus másodszor is eljön (=visszatér parúsziájában). [pl. James White – jelenleg, John Frame vagy Doug Wilson[1]]
White 2019 márciusában a következő nyilatkozatot tette Twitter oldalán[2]:
„Sokszor említettem már világosan: premillenistának neveltek, az amillennizmusról győződtem meg, mégis azt kívánnám, bárcsak posztmillenista lehetnék.”
Úgy tűnik, ez nemrég mégiscsak sikerült neki. Így folytatta akkor a korábbi bejegyzését:
„Az utóbbi kettő [a-, és poszt-] metszete széles, így (át)járható. De Jeff és a munkatársaim iránti szeretetem több mint elég ahhoz, hogy fokozatosan leküzdjem a nehézségeket.”
Az immár két éve tavasszal megjelent tweet-ben White vélhetően Jeff Durbin-re utal, aki vezetője és lelkipásztora az Apologia Church-nek. Luke Pierson-nal és Zack Morgan-nel közösen – így négyen – irányítják és szervezik James White-al az ismert keresztyén apologetikai szolgálatot[3].
Azóta White végül is „átnyergelt”. Mielőtt megnézzük röviden, hogy miért, szögezzük le; a keresztyén ortodoxiába belefér mind a pre-, a- és poszt nézetek mindegyike. Egyik sem herezis, testvérként tekinthetünk az ezeket vallókra. Ez nem vonatkozik viszont például a (hiper)preterista álláspontra.
White „coming out”-jában[4] kifejti azoknak a kulcsigeverseknek a gyűjteményét, melyek meggyőzték – amik egy vele készült interjúban is olvashatók[5]. Négy ilyenre utal: Zsolt 2:8, Zsolt 110:2, Ézsaiás 42:4, 1 Kor 15:20(-28). Mindenki természetesen eldöntheti, mennyire meggyőzőek számára ezek a bibliaversek a posztmillenizmus alátámasztására.
Visszatekintve szemináriumi éveire, inkonzisztensnek látja akkori premillenista meggyőződését, amivel fel is hagyott és egy időre kiábrándult a végidők tana témájából. Egyszerűen nem foglalkozott a kérdéssel, köszönte szépen, de nem kért a vitákból. Elmondása szerint „panmillenistává”[6] vált. A teológiai tanulmányait befejezve egyre inkább az amillenizmus irányába fordult, mert úgy vélte, hogy „van értelme, szép és egyszerű” gondolatmenet. Muszáj volt állást foglalnia egy idő után, hiszen jogosan érezte, hogy e nélkül – eszkatológiai agnoszticizmusát fenntartva – nem művelhet rendszeres teológiát. Sok év telt el és a közelmúltban az Apologia Church-be érkezve White posztmillenistákkal lett körülvéve. A velük való közeli kapcsolat hatásával karöltve két fő konkrét „katalizátort” említ intellektuális pálfordulásában.
Dr. Joseph Boot: The Mission of God című könyve mellett a 2020-as év világeseményei hatottak rá döntő módon. Erről az érintettségéről elég személyes hangvételben beszél. A tavalyi évben, a pandémiás pánik közepette világossá vált számára mi zajlik; céltudatosan műküdő, globális mozgalmak egyen(let)esen egyfajta szekuláris technokrata totalitarizmus felé menetelnek. Mindezt gyors szakadékba-csúszásként értékelte és nagyon komolyan gondolkodni kezdett azon, hogy mit jelent mindez a hitére nézve – főleg már nagypapaként (unokái közül a legidősebb tinédzserkorába tart). Feltette magának is a kérdést, hogyan tudjuk átadni hitünket az eljövendő nemzedékek számára!?
Összefoglalva sokakat meglepett Dr. James White új állásfoglalása. Persze a globális események ismeretében és az apologéta személyes élete fényében nem mondhatja senki, hogy érthetelen folymatról lenne szó. A posztmillenizmus, mely White megfogalmazása szerint egy felülről lefelé irányuló teológia, számára „elkerülhetetlen döntésnek bizonyult” gyülekezetének vezetőivel való konzultáció valamint héber szentírási szövegekben és az Újszövetség lapjain talált profetikus beteljesülések – általa végzett – értelmezése nyomán. Úgy is mondhatnánk röviden, a híres apologéta optimistább[7] forgatókönyvre váltott. Kétségtelen, hogy őszinte szívvel sok – ha nem minden – keresztyén is ugyanerre vágyik. A kérdés, hogy nem utópisztikus-e. A válaszadást, ahogy fentebb az igeversek korrekt exegézisét is, meghagyjuk a tisztelt olvasónak.
+ FOLYTATÁS OLVASHATÓ (hamasan: ITT)
[1] Híres vitában is részt vett: https://www.youtube.com/watch?v=4S0TQ2dXnms
[2] https://twitter.com/droakley1689/status/1102957674654646272?lang=en
[3] https://apologiachurch.com/meet-the-team/
[4] https://www.youtube.com/watch?v=a0m24vJtrDg
[5] https://docsandlin.com/2021/02/26/james-white-postmillennialist/
[6] Az „it will all pan out in the end” frappáns szlogen kapcsán, ami egyfajta cinizmussal kevert agnosztikus éllel valami ilyesmit jelent: „a végén csak ki fog sülni (derülni) minden.” Szóval kb. = majd meglátjuk…
[7] Vajon helyes e, ha a vágy(aink) súlyozzá(k) teológiánkat? Lélektani döntés vagy exegetikai megalapozottság?

Az Evangelikál Csoport sokféle felekezeti hátterű (református, evangélikus, baptista, pünkösdi stb.) protestáns teológusok közössége, akik az evangelikalizmus és a protestáns ortodoxia közös alapjára építve tanulmányozzák és hirdetik a biblikus keresztyén tanításokat. Felekezettől és tanításbeli különbségektől függetlenül teológiai „identitásunkat” a következő hitvallások és nyilatkozatok elfogadása határozza meg: az első négy egyetemes zsinat hitvallásai (Niceai, Nicea-Konstantinápolyi, Efézusi és Kalcedoni hitvallások), az Amerikai Egyesült Államokbeli Presbiteriánus Egyház (PCUSA) által 1910-ben deklarált öt fundamentum (1. A Szentírás ihletettsége és tévedhetetlensége, 2. Krisztus istensége és szűztől való születése, 3. Krisztus halála által szerzett helyettes engesztelés, 4. Krisztus halálból történő testi feltámadása, 5. Krisztus csodáinak történelmi valósága), a Biblia tévedhetetlenségéről szóló 1979-es Chicagói Nyilatkozat tizenkilenc pontja, és az Egyesületünk által megfogalmazott nyilatkozat a házasság és homoszexualitás kérdésében (lásd: Evangelikál Nyilatkozatok). Minden, e teológiai irányultságot képviselő protestáns testvérünket várjuk
„… ez a tábor létezik, csak nem teszi magát láthatóvá. Ezért van sok belső viszálykodás az egyházban. Most is vannak hívei a „melegházasságnak”, azonos neműek kapcsolatának, azok megáldásának, csak ezt nem nyílt sisakkal képviselik, hanem belső párbeszéd kezdeményezésével, hittételek finom megkérdőjelezésével, a tisztázás akadályozásával, lebegtetéssel, a hitbizonyosság szűnni nem akaró hámozgatásával. Sokkal tisztább és egyértelműbb lenne a helyzet, ha végre mindenkiről nyíltan lehetne tudni, hogy mit képvisel. Igen, lennének emiatt szakadások. De ez tipikusan az a fajta szakadás, amiről Pál apostol azt mondja, hogy szükségesek. Épp az a baj, hogy régóta nem történnek meg ezek a szakadások. Pedig mindenki tudja, hogy ez lesz a vége. Amíg a felszín alatt, láthatatlanul zajlanak ezek a folyamatok, gúzsba kötik sok helyen az egyház bizonyságtételét és misszióját. Fellélegeznénk, ha végre mindenki ott állna, ahol a szíve van.” (Szabados Ádám)
„…vannak olyan szempontok, amelyek szükségessé teszik újra gondolni az evangelikalizmussal kapcsolatos nézetünket. Sokan azok közül, akik az elmúlt években nagy változáson mentek keresztül, és ezt nyíltan el is ismerik, még mindig azt állítják, hogy valójában evangelikálok. Ezért a probléma a következő: meg kell határoznunk egészen pontosan, hogy mit jelent az, hogy evangelikál, és ki tekinthető evangelikálnak (…) Nos, ha használják az evangelikál megjelölést, akkor nyilvánvalóan van valami jelentése is. Olyan kifejezés, amely leszűkít. Bizonyos szempontból kizárólagos (…). Remélem teljesen világos számunkra: nem azt próbáljuk megfogalmazni általános értelemben, hogy mit jelent keresztyénnek lenni, hanem azt, hogy ki az evangelikál keresztyén, és erre természetesen azért vállalkozunk, mert úgy gondoljuk, hogy végső soron az evangelikál hit magának a keresztyén hitnek az egyetlen valódi kifejtése. (…) Tehát hogyan határozzuk meg, hogy mit jelent evangelikálnak lenni, elkülönítve “a keresztyén” általános definíciójától? Ez ma egy nagy kérdés, és úgy gondolom, hogy ez lesz az a kérdés, amivel egyre inkább szembe kell néznünk az elkövetkezendő években.” (Martyn Lloyd-Jones: What is an Evangelival, 11-13.o.)
„… a teológia magában foglalja a lelkiséget is, abban az értelemben, hogy befolyásolja befogadóinak az Istenhez való jó vagy rossz, pozitív vagy negatív viszonyát, illetve viszonyának hiányát. Ha teológiánk nem ébreszti föl a lelkiismeretet és puhítja meg a szívet, akkor valójában mindkettőt megkeményíti; ha nem bátorítja a hitbeli elkötelezettséget, a hitetlenség távolságtartását erősíti meg; ha nem az alázatot szorgalmazza, elkerülhetetlenül a büszkeséget táplálja. Ha tehát valaki nyilvánosan teologizál, akár formálisan a szószéken, a katedrán vagy nyomtatásban, akár informálisan karszékében ülve, komolyan el kell gondolkodnia azon, hogy eszméi miként hatnak az emberekre – Isten népére vagy más népekre. A teológusok elhívásuk szerint az egyház vízügyi mérnökeinek és csatorna felügyelőinek tisztét töltik be: feladatuk, hogy biztosítsák, Isten tiszta igazsága bőségben eljusson oda, ahol szükség van rá, és hogy kiszűrjenek minden egészségre ártalmas szennyeződést.” (J.I.Packer: A megújulás teológiája)
„Semmiféle problémát nem okoz számomra tévedhetetlenségről beszélni. Viszont ha lelkészként azt mondom akármelyik laikus hívőnek, hogy elfogadom a Szentírás tekintélyét, de nem hiszek a tévedhetetlenségében, egyből megkérdezi majd: »mi a különbség a kettő között?« És ahogy ezt elkezdem magyarázni, egyből forgatni kezdi majd a szemét, és azt gondolja magában, hogy ez a különbségtétel fából vaskarika. Ha azt mondom, hogy csak részben fogadom el a tekintélyét, és nem tévedhetetlen, azt megértik. Ha azt mondom, hogy a tekintélyét minden egyes részére vonatkozóan elfogadom és tévedhetetlen, azt is érteni fogják. De 35 éves pályafutásom során egyetlen olyan emberrel sem találkoztam, aki értené, ha azt mondom, hogy elfogadom ugyan a Szentírás tekintélyét, de nem tartom tévedhetetlennek.” (Tim Keller)
Ezek a kérdések engem is eléggé hidegen hagytak eddig. Van arra egyszerű válasz, hogy mi következik egyik vagy másik álláspontból a hétköznapi életemre, hitemre nézve?
Elkészült a témában egy következő cikk – mely kicsit tovább gondolja a végidők témakörét: https://www.evangelikalcsoport.hu/2021/05/15/ockham-borotvaja-az-eszkatologiaban/
(tényleg így van, hogy sokan mostanában kezdenek érdeklődni ilyen kérdések iránt…)