A Millenium premillenista értelmezésének védelmében / I. rész
/Jelen írásom válasz Márkus Tamás András kollégám Augustinus: a millenium amillenista értelmezése című írására./
Írásomnak ebben az I. részében nem célom tételesen megcáfolni Tamás írásának minden részletét, inkább csak az általa említett két premisszához lenne egy-két megjegyzésem.
Tamás véleménye szerint a premillenizmus két alapvető okból téved. Őt idézve:
„1.) nem veszi kellőképpen figyelembe a Jelenések műfaji sajátosságait, 2.) szembemegy a regula fidei reformátori írásmagyarázati elvvel, mely szerint minden bibliai kijelentést a Szentírás egészének fényében szabad csak értelmezni. Márpedig ha végignézzük Jézus, vagy az apostolok végidőkkel kapcsolatos tanítását, szavait (amelyek elbeszélésekben, illetve tanítói könyvekben, levelekben szerepelnek, és nem szimbólumokkal operáló apokaliptikus látomásban), nem találunk egyetlen egy helyet sem, amely egy földi, ezer éves korszakról szólna. Nem olvasunk sehol – sem az evangéliumokban, sem az apostoli levelekben – az örökkévalóság elé, illetve az igazak és a hamisak ítélete közé beékelődő ezer éves földi korszakról. Ezek a bibliai passzusok világosak; egyetlen ítéletről, és az ítélet után következő örökkévalóságról beszélnek.”
Válaszom:
1.) Tamás érve, amely szerint egy apokaliptikus szöveg csak jelképesen érthető/értendő, kísértetiesen hasonlít Ruff Tibor amaz érvére, amely szerint ha az Újszövetség nagy részben szó szerint értelmezi és teljesíti be az ószövetségi próféciákat, akkor az Ez 40-48-at is így kell értelmeznünk, akkor is, ha a Zsidókhoz írt levél tanítása ellenmond ennek. Természetesen a klasszikus premillenisták is tisztában vannak az apokaliptikus szövegek sajátosságaival, mégis, sokkal nyomósabb érvek alapján azt állítják, hogy ha nem is kivétel nélkül minden részletében kell szó szerint értelmeznünk a Jel 20,1-6-ot, nem vonhatjuk kétségbe Krisztus földi királyságának valóságát.
2.) Cáfolnám, hogy a premillenista értelmezés szembemenne a reformátori írásmagyarázati elvvel. Sokkal inkább megy szembe a konkrét ortodox reformátori értelmezéssel millenium kérdésében, de a két dolog nem egészen ugyanaz. Az, hogy Jézus és az apostolok végidőbeli tanítása sehol sem tartalmaz utalást egy Jézus visszajövetele és a végítélet közötti ezer éves időszakról, az egyrészt igaz, másrészt nem. Igaz, hogy ilyen formában, explicite kijelentve, mint 1000 éves időszak, nem szerepel sehol másutt az Újszövetségben, implicite viszont igenis tanítja mind Jézus, mind Pál. Igaz persze, hogy sem Jézus, sem Pál nem „kényeztet el” minket erre vonatkozó egyértelmű tanításokkal, de egy bibliai igazság valóságtartalma sohasem attól függ, hogy háromszor, vagy harmincszor jelenti ki nekünk a Szentírás.
Gyakran éri vád a premillenizmus követőit a- és posztmillenista részről, hogy a Jel 20,1-6 szakaszán kívül sehol sincs szó a Bibliában a Milleniumról, így téves az egész elképzelés. Ahogy Tamás írja: „Nézetem szerint minden olyan próbálkozás, amely egy „homályosabb” szakaszra építve próbálja megalkotni eszkatológiai rendszerét, csakis téves lehet”. Ezzel szemben meggyőződésem, hogy a Millenium tanítása végigvonul a prófétáktól kezdve az egész Szentíráson, hol homályosabb, hol tisztább képekben, hogy a legtisztább és legvilágosabb formájában megjelenjen a Jel 20,1-6-ban.
Mivel inkább az Újszövetségi Szentírásra szeretnék koncentrálni, így csak egy pár említés az ószövetségi helyek közül, amelyek egyértelműen tanítják a Messiás földi keretek között való uralmának megvalósulását: Ézs 9,5-6; Ézs 11,3-8; Ézs 35,5-6; Ézs 65,20-23; Jer 23,5-6; Ez 37,15-27; Hós 2,21-22; Mik 4,3-4; Zof 3,9.
Amikor egy a- vagy posztmillenistát ezekkel az igehelyekkel szembesítenek, akkor kész a sztereotip válasz: „ezek az igehelyek az egyházra vonatkoznak, vagy a végső üdvösséget írják le földi képekben”. Többek között ez a bajom az általuk képviselt nézetekkel: egyetlen kulcsfontosságú, konkrétan értelmezendő igehely indokolatlan elspiritualizálása vég nélküli spiritualizálást szül, amelyet ki kell terjeszteni nemcsak az ószövetségi próféciákra, hanem egyes újszövetségi igehelyekre is.
Ezek alapján az igehelyek alapján már a Jézus-korabeli rabbinikus teológia is két, egymástól elhatárolható időszakot különböztetett meg: a Messiás korszakát (behatárolt idő) és az eljövendő korszakot (örökké tart).
De mi a helyzet az Újszövetséggel? Idézzünk fel egy-két elgondolkodtató igehelyet!
„Ekkor megszólalt Péter, és ezt kérdezte: Mi elhagytunk mindent, és követtünk téged, hát velünk mi lesz? Jézus erre ezt mondta nekik: Bizony mondom nektek, hogy ti, akik követtek engem, a megújult világban (παλιγγενεσία=újjászületés, megújhodás), amikor az Emberfia beül dicsőségének trónszékébe, ti is tizenkét trónszékbe ültök, és ítéletet tartotok Izráel törzse felett” (Mt 19,27-28).
Ez az igehely egyértelműen tanít a Jel 20,1-6-beli szöveg minden jelentős momentumáról: Maga Jézus az új ég és új föld helyett (attól megkülönböztetve) megújult, újjászületett világról beszél, amelyben Ő fog uralkodni, és vele együtt uralkodnak a tanítványok, akikre ítélkezés lesz bízva. Mit kezdjünk ezzel az igehellyel? Semmiképpen sem vonatkoztathatjuk a végítéletre. Spiritualizáljuk el ezt is?
A következő igehely is jelentős, a vita folyamán Ruff Tibor is hivatkozott rá (helyesen):
„Amikor együtt voltak, megkérdezték tőle: Uram, nem ebben az időben állítod helyre (ἀποκαθίστημι) Izráel országát? Így válaszolt nekik: Nem a ti dolgotok, hogy olyan időkről és alkalmakról tudjatok, amelyeket az Atya a maga hatalmába helyezett. Ellenben erőt kaptok, amikor eljön hozzátok a Szentlélek, és tanúim lesztek Jeruzsálemben, egész Júdeában és Samáriában, sőt a föld végső határáig” (ApCsel 1,6-8). Az apostoloknak ez volt a reménysége, és Jézus – bár hangsúlyozza, hogy nem ennek van itt az ideje – helybenhagyja ezt reménységet.
Péter megerősíti ezt, amikor bizonyságot tesz:
„Tartsatok tehát bűnbánatot, és térjetek meg, hogy eltöröltessenek a ti bűneitek; hogy eljöjjön az Úrtól a felüdülés ideje, és elküldje Jézust, akit Messiásul rendelt nektek. Őt azonban az égnek kell befogadnia addig, amíg a mindenség újjáteremtése (ἀποκατάστασις=helyreállítás, restauráció) meg nem történik, amiről Isten öröktől fogva szólt szent prófétái által„ (ApCsel 3,19-21).
Péter is helyreállításról beszél és kijelenti: minderről bizonyságot tettek a próféták.
Az első és a végső feltámadásról tesz bizonyságot az 1Kor 15,22-24: „Mert ahogyan Ádámban mindnyájan meghalnak, úgy Krisztusban is mindnyájan életre kelnek. Mindenki a maga rendje szerint: első zsengeként támadt fel Krisztus, azután az ő eljövetelekor következnek azok, akik a Krisztuséi. Azután jön a vég, amikor átadja az uralmat az Istennek és Atyának, amikor eltöröl minden fejedelemséget, minden hatalmat és erőt.”
Különösen is jelentősek a félkövérrel kiemelt részek, amelyek két dolgot közölnek egyértelműen: 1. a feltámadásnak rendje van, 2. Krisztus visszajövetelekor a feltámadás egy bizonyos körre van korlátozva: azokra, aki Krisztuséi.
A Fil 3, 11 szintén jelentős igevers: „…hogy valamiképpen eljussak a halottak közül való feltámadásra.” a feltámadás az eredeti görög szövegben az „ἐξανάστασις”, vagyis kitámadás, ki-felkelés valamiből. És miből? „ἐκ νεκρῶν”, vagyis a „halottak közül”. Pál tehát arra vágyik, ami csak a hívőké: a halottak közül való feltámadásra, mert a „többi halott nem kelt életre, míg el nem telt az ezer esztendő” (Jel 20, 5). Ez a két igehely is elégséges, hogy bizonyítsuk: Pál feltámadásról szóló tanítása harmonizál a két feltámadásról szóló egyértelmű kijelentéssel.
Ezek csak példák arra, hogy a premillenista elképzelés nem egy légből kapott mese, hanem egy biblikus eszkatológiai modell, amelyről bőségesen szólnak az ószövetségi próféták, kicsit takarékosabban Jézus és az apostolok, de ami egyértelmű kijelentést nyer a Jel 20,1-6-ban, és lehetetlenség azzal vádolni, hogy nem a teljes Szentírás összefüggésében akarja értelmezni a végidők eseményeit.
Megfelelő mennyiségű összefüggő idő híján most egyelőre ennyi, de a későbbiekben részletesen foglalkozom majd egyrészt a premillenista modellnek látszólag ellenmondó újszövetségi textusokkal, valamint magának a Jel 20-nak a premillenista értelmezésével.



Az Evangelikál Csoport sokféle felekezeti hátterű (református, evangélikus, baptista, pünkösdi stb.) protestáns teológusok közössége, akik az evangelikalizmus és a protestáns ortodoxia közös alapjára építve tanulmányozzák és hirdetik a biblikus keresztyén tanításokat. Felekezettől és tanításbeli különbségektől függetlenül teológiai „identitásunkat” a következő hitvallások és nyilatkozatok elfogadása határozza meg: az első négy egyetemes zsinat hitvallásai (Niceai, Nicea-Konstantinápolyi, Efézusi és Kalcedoni hitvallások), az Amerikai Egyesült Államokbeli Presbiteriánus Egyház (PCUSA) által 1910-ben deklarált öt fundamentum (1. A Szentírás ihletettsége és tévedhetetlensége, 2. Krisztus istensége és szűztől való születése, 3. Krisztus halála által szerzett helyettes engesztelés, 4. Krisztus halálból történő testi feltámadása, 5. Krisztus csodáinak történelmi valósága), a Biblia tévedhetetlenségéről szóló 1979-es Chicagói Nyilatkozat tizenkilenc pontja, és az Egyesületünk által megfogalmazott nyilatkozat a házasság és homoszexualitás kérdésében (lásd: Evangelikál Nyilatkozatok). Minden, e teológiai irányultságot képviselő protestáns testvérünket várjuk
„… ez a tábor létezik, csak nem teszi magát láthatóvá. Ezért van sok belső viszálykodás az egyházban. Most is vannak hívei a „melegházasságnak”, azonos neműek kapcsolatának, azok megáldásának, csak ezt nem nyílt sisakkal képviselik, hanem belső párbeszéd kezdeményezésével, hittételek finom megkérdőjelezésével, a tisztázás akadályozásával, lebegtetéssel, a hitbizonyosság szűnni nem akaró hámozgatásával. Sokkal tisztább és egyértelműbb lenne a helyzet, ha végre mindenkiről nyíltan lehetne tudni, hogy mit képvisel. Igen, lennének emiatt szakadások. De ez tipikusan az a fajta szakadás, amiről Pál apostol azt mondja, hogy szükségesek. Épp az a baj, hogy régóta nem történnek meg ezek a szakadások. Pedig mindenki tudja, hogy ez lesz a vége. Amíg a felszín alatt, láthatatlanul zajlanak ezek a folyamatok, gúzsba kötik sok helyen az egyház bizonyságtételét és misszióját. Fellélegeznénk, ha végre mindenki ott állna, ahol a szíve van.” (Szabados Ádám)
„…vannak olyan szempontok, amelyek szükségessé teszik újra gondolni az evangelikalizmussal kapcsolatos nézetünket. Sokan azok közül, akik az elmúlt években nagy változáson mentek keresztül, és ezt nyíltan el is ismerik, még mindig azt állítják, hogy valójában evangelikálok. Ezért a probléma a következő: meg kell határoznunk egészen pontosan, hogy mit jelent az, hogy evangelikál, és ki tekinthető evangelikálnak (…) Nos, ha használják az evangelikál megjelölést, akkor nyilvánvalóan van valami jelentése is. Olyan kifejezés, amely leszűkít. Bizonyos szempontból kizárólagos (…). Remélem teljesen világos számunkra: nem azt próbáljuk megfogalmazni általános értelemben, hogy mit jelent keresztyénnek lenni, hanem azt, hogy ki az evangelikál keresztyén, és erre természetesen azért vállalkozunk, mert úgy gondoljuk, hogy végső soron az evangelikál hit magának a keresztyén hitnek az egyetlen valódi kifejtése. (…) Tehát hogyan határozzuk meg, hogy mit jelent evangelikálnak lenni, elkülönítve “a keresztyén” általános definíciójától? Ez ma egy nagy kérdés, és úgy gondolom, hogy ez lesz az a kérdés, amivel egyre inkább szembe kell néznünk az elkövetkezendő években.” (Martyn Lloyd-Jones: What is an Evangelival, 11-13.o.)
„… a teológia magában foglalja a lelkiséget is, abban az értelemben, hogy befolyásolja befogadóinak az Istenhez való jó vagy rossz, pozitív vagy negatív viszonyát, illetve viszonyának hiányát. Ha teológiánk nem ébreszti föl a lelkiismeretet és puhítja meg a szívet, akkor valójában mindkettőt megkeményíti; ha nem bátorítja a hitbeli elkötelezettséget, a hitetlenség távolságtartását erősíti meg; ha nem az alázatot szorgalmazza, elkerülhetetlenül a büszkeséget táplálja. Ha tehát valaki nyilvánosan teologizál, akár formálisan a szószéken, a katedrán vagy nyomtatásban, akár informálisan karszékében ülve, komolyan el kell gondolkodnia azon, hogy eszméi miként hatnak az emberekre – Isten népére vagy más népekre. A teológusok elhívásuk szerint az egyház vízügyi mérnökeinek és csatorna felügyelőinek tisztét töltik be: feladatuk, hogy biztosítsák, Isten tiszta igazsága bőségben eljusson oda, ahol szükség van rá, és hogy kiszűrjenek minden egészségre ártalmas szennyeződést.” (J.I.Packer: A megújulás teológiája)
„Semmiféle problémát nem okoz számomra tévedhetetlenségről beszélni. Viszont ha lelkészként azt mondom akármelyik laikus hívőnek, hogy elfogadom a Szentírás tekintélyét, de nem hiszek a tévedhetetlenségében, egyből megkérdezi majd: »mi a különbség a kettő között?« És ahogy ezt elkezdem magyarázni, egyből forgatni kezdi majd a szemét, és azt gondolja magában, hogy ez a különbségtétel fából vaskarika. Ha azt mondom, hogy csak részben fogadom el a tekintélyét, és nem tévedhetetlen, azt megértik. Ha azt mondom, hogy a tekintélyét minden egyes részére vonatkozóan elfogadom és tévedhetetlen, azt is érteni fogják. De 35 éves pályafutásom során egyetlen olyan emberrel sem találkoztam, aki értené, ha azt mondom, hogy elfogadom ugyan a Szentírás tekintélyét, de nem tartom tévedhetetlennek.” (Tim Keller)