A miseáldozat értékelése protestáns szemszögből – a protestáns ortodoxia érvei, III. rész
Teológiai fókuszú egyesületként többek között a protestáns teológiai irodalom egy elfeledett korának és e kor elfeledett szerzőinek a megismertetését tűztük ki célul magunk elé. Ez a kor a protestáns ortodoxia (vagy másképpen mondva, a protestáns skolasztika), és ennek az egyik legnevesebb képviselője a Kálvin János által alapított Genfi Akadémia egykori vezetője, a svájci François Turrettini (1623–1687). A protestáns ortodoxia kifejezés egyrészt a teológia módszerére, tartalmára és formájára utal, másrészt pedig az egyháztörténet azon korszakára, amelyben a teológiai gondolkodásnak ez a precíz, rendszerező formája kialakult. Korszakként a reformáció utáni időszakot foglalja magában a pietizmusig és a felvilágosodásig. Alább Turrettini monumentális művének, az Institutio Theologicae Elencticae címet viselő rendszeres teológiájának (Institutes of Elenctic Theology; P&R Publishing, 2022) a miseáldozattal kapcsolatos passzusait (19. téma, sákramentumok: XXIX. fejezet, a miseáldozat) fogjuk összefoglalni és az egyes részleteit kifejteni.
– A sorozat korábbi részei: I. rész, II. rész –
A miseáldozat téves és illegitim voltát bizonyítja, hogy a Szentírás sohasem említi. Krisztus és az apostolai sehol sem tanítottak ilyen áldozatról, pedig – ez józan ésszel belátható – feltétlenül meg kellett volna tenniük, ha valóban olyan nagy jelentőségű misztériumnak tarották volna, hogy nélküle a keresztyén vallás sem létezhetne. Hihető volna, hogy Krisztus és az isteni ihletésű apostolok el akartak volna hallgatni egy olyan tanítást, amelyet a vallásgyakorlat és az istentisztelet szempontjából feltétlenül szükséges volna megismerni; amely annyira hasznos az egyes hívők számára, és annyira szorosan kapcsolódik azokhoz a dolgokhoz, amelyekről szólt; és amely szerves része a papok és a püspökök tevékenységének, akikről oly gyakran beszélnek? Meggyőző volna, hogy az apostolok – akik írásaikban olyannyira ragaszkodtak Krisztus akaratához és mondandójához, hogy fáradság nélkül újra és újra elismételték még a kisebb jelentőségű dolgokat is – egy szót sem szóltak volna egy ilyen fontos dologról (amely ráadásul – mint állítják – a keresztyén vallás fundamentuma)? Erre már csak azért is szükség lett volna, mert ha a misében valóban szó szerinti értelemben vett áldozatról van szó, ezt nem lett volna könnyű elhitetni a hallgatóságukkal, hiszen – ezt talán senki sem tagadja – mind az értelem, mind az érzékek ellentmondanak neki. Arról nem beszélve, hogy az Ószövetségben nagyon gyakran – újra és újra – említésre kerülnek a papok és a törvény által előírt áldozatok (és mindazok az elemek, amelyek az áldozati rendszerhez tartoztak). Ezek után mennyire tekinthető hihetőnek, hogy az apostolok elhallgatták ezt a témát, és egy szót sem szántak az Újszövetség papságára és áldozataira, amelyek pedig – legalábbis elvileg – sokkal jelesebbek, mint az ószövetségi papság és áldozatok? Ha a miseáldozat valós, akkor az apostoloknak explicit módon, világosan és gyakran a hívők elé kellett volna tárniuk ezt a misztériumot – de nem ezt látjuk. Ebből az következik, hogy Krisztus sosem rendelt el ilyet, és ennek megfelelően nekünk sem kell elfogadnunk.
Erre – a hallgatásból fakadó érvre – Robert Bellarmine jezsuita bíboros, egyházdoktor azt mondta, hogy „negatív érv”, és mint ilyen nem igazán állja meg a helyét. Ez igaz akkor, amikor emberi tekintélyről van szó, hiszen az embereknek sok mindenről nincsen tudomása, a hittételekkel kapcsolatosan viszont megállja a helyét, mégpedig a Szentírás isteni tekintélye miatt, hiszen tudjuk, hogy a Szentírás minden olyan információt tartalmaz, amely szükséges az üdvösséghez. Ezért ha a Szentírás hallgat egy bizonyos, a keresztyén tanépítményt illetően elvileg lényeges dologról, akkor arra úgy kell tekintenünk, mintha azt egyszersmind tagadná is. Egy bibliai analógia: abból a tényből, hogy soha egyetlen angyalnak sem mondták: „Te vagy az én Fiam” (vö. Zsid 1,5), az apostol arra következtet, hogy ez a név egyedül Krisztusé. Egészen abszurd – mondja Turrettini –, hogy Bellarmine azt kívánja, hogy még mi hozzunk fel bizonyos tanúvallomásokat annak bizonyítására, hogy Krisztus nem ajánlotta fel magát az úrvacsorában, holott a bizonyítás terhe mindig azon van, aki az állítást megfogalmazza. A miseáldozat csak abban az esetben tartható, ha ez a Szentírás alapján bizonyítást nyer.
A miseáldozat téves és illegitim voltát bizonyítja az úrvacsorának maga a szereztetése: az úrvacsora sákramentuma szöges ellentétben áll az áldozattal. Krisztus az úrvacsorában nem egy oltárhoz állt, hogy ott feláldozza magát, hanem odaült-feküdt egy asztalhoz, hogy áldásával megszentelje a kenyeret és a bort; nem azért, hogy az Atyának áldozzon, hanem hogy a tanítványainak szétossza, és ők elvegyék, megegyék és megigyák, és nem azért, hogy őt magát feláldozzák, vagy hogy a jegyeket kezdjék el imádni. Megparancsolja az apostoloknak, hogy ugyanezt megtegyék az ő emlékezetére, tehát a kereszten megtöretett testének és kiontott vérének mintegy kiábrázolásaként, pecsétjeként és alkalmazásaként – és nem a bűnökért való engesztelésként vagy elégtételként. Az apostolok nem adtak mást, csak azt, amit Krisztustól úgy kaptak – nem áldozatot, hanem sákramentumokat/szentségeket, és azokat sem „feláldozásra”, hanem Krisztus halálának emlékezetére és bemutatására, mindaddig, amíg el nem jön.
Mindezt megerősíti az úrvacsora és a pápista mise közötti ellentét is: 1. az úrvacsorában Isten ad és a hívek kapnak – a misében a pap ad és Isten kap; 2. az úrvacsorában Krisztus áldozatának és váltsághalálának az „emlékműve” áll előttünk – a misében a pap a bűnökért való áldozatként ajánlja fel Istennek Krisztust; 3. az úrvacsorában Krisztus a kenyeret a tanítványainak adta, ezt mondva: „vegyétek, egyétek” – de semmit sem ajánlott fel az Atyának, és nem is áldozta fel magát (értsd: az úrvacsorában, illetve az úrvacsora elköltése alatt); 4. Krisztus ezt mondta: „ezt tegyétek” (azaz egyetek és igyatok) – Róma tanítása szerint ez azt jelenti: „ezt áldozzátok fel”; 5. Krisztus megparancsolta tanítványainak, hogy a nekik adott kenyeret vegyék és egyék – de a pap a magányos mise során semmit sem ad a népnek, és amikor senki sincs jelen, ugyanúgy azt mondja: „vegyétek”; 6. az úrvacsora emlékezés Krisztusra, aki távol van, és a mennyben ül Isten jobbján – a szentmise Krisztusnak a kenyér és a bor színe alatti megtestesülése; 7. az úrvacsora egyedül Krisztus emlékére és azokért került bevezetésre, akik az ő váltsághalálában hisznek – a misét a szentek emlékére és a halottakért (is) ünneplik, akik nem tudják megtenni azt, amit Krisztus követel.
A miseáldozat téves és illegitim voltát bizonyítja a szentség, illetve a sákramentum természete: az úrvacsora szentség, márpedig visszatetsző, ha a szentség és maga az áldozat is ugyanaz. A szentséget Isten adja a kegyelem zálogaként és pecsétjeként és a hívők kapják meg; az áldozatot ezzel szemben a hívők ajánlják fel és Istennek adják és ő atyai módon elfogadja. Erre hiába mondják a római egyház képviselői, hogy „egy és ugyanazt adjuk és kapjuk, hiszen úgysincs semmi, amit Istennek felajánlhatnánk, és ne tőle kaptuk volna”. Ez talán még elfogadható kijelentés is – igen, ugyanazt lehet adni és kapni is –, de az „adni” és „kapni” két különböző cselekedetet feltételez. Ezért illeti a másik oldalt a bizonyítás terhe. Mutassák be Krisztus két különböző cselekedetét az eukharisztiában – a szentség/sákramentum vételét és az áldozat felajánlását. Ha nem tudják, akkor ismerjék el, hogy véleményük ellentmondásos. Itt az sem adekvát válasz, hogy „amennyiben kiosztják az átváltoztatott jelképeket a címzetteknek, akkor azok szentség, amennyiben Istennek ajánlják fel, akkor áldozat”. Nem, Isten azért rendelte el e szimbólumokat, hogy szolgái kiosszák és a hívők magukhoz vegyék, és nem azért, hogy Istennek ajánlják fel őket.





Az Evangelikál Csoport sokféle felekezeti hátterű (református, evangélikus, baptista, pünkösdi stb.) protestáns teológusok közössége, akik az evangelikalizmus és a protestáns ortodoxia közös alapjára építve tanulmányozzák és hirdetik a biblikus keresztyén tanításokat. Felekezettől és tanításbeli különbségektől függetlenül teológiai „identitásunkat” a következő hitvallások és nyilatkozatok elfogadása határozza meg: az első négy egyetemes zsinat hitvallásai (Niceai, Nicea-Konstantinápolyi, Efézusi és Kalcedoni hitvallások), az Amerikai Egyesült Államokbeli Presbiteriánus Egyház (PCUSA) által 1910-ben deklarált öt fundamentum (1. A Szentírás ihletettsége és tévedhetetlensége, 2. Krisztus istensége és szűztől való születése, 3. Krisztus halála által szerzett helyettes engesztelés, 4. Krisztus halálból történő testi feltámadása, 5. Krisztus csodáinak történelmi valósága), a Biblia tévedhetetlenségéről szóló 1979-es Chicagói Nyilatkozat tizenkilenc pontja, és az Egyesületünk által megfogalmazott nyilatkozat a házasság és homoszexualitás kérdésében (lásd: Evangelikál Nyilatkozatok). Minden, e teológiai irányultságot képviselő protestáns testvérünket várjuk
„… ez a tábor létezik, csak nem teszi magát láthatóvá. Ezért van sok belső viszálykodás az egyházban. Most is vannak hívei a „melegházasságnak”, azonos neműek kapcsolatának, azok megáldásának, csak ezt nem nyílt sisakkal képviselik, hanem belső párbeszéd kezdeményezésével, hittételek finom megkérdőjelezésével, a tisztázás akadályozásával, lebegtetéssel, a hitbizonyosság szűnni nem akaró hámozgatásával. Sokkal tisztább és egyértelműbb lenne a helyzet, ha végre mindenkiről nyíltan lehetne tudni, hogy mit képvisel. Igen, lennének emiatt szakadások. De ez tipikusan az a fajta szakadás, amiről Pál apostol azt mondja, hogy szükségesek. Épp az a baj, hogy régóta nem történnek meg ezek a szakadások. Pedig mindenki tudja, hogy ez lesz a vége. Amíg a felszín alatt, láthatatlanul zajlanak ezek a folyamatok, gúzsba kötik sok helyen az egyház bizonyságtételét és misszióját. Fellélegeznénk, ha végre mindenki ott állna, ahol a szíve van.” (Szabados Ádám)
„…vannak olyan szempontok, amelyek szükségessé teszik újra gondolni az evangelikalizmussal kapcsolatos nézetünket. Sokan azok közül, akik az elmúlt években nagy változáson mentek keresztül, és ezt nyíltan el is ismerik, még mindig azt állítják, hogy valójában evangelikálok. Ezért a probléma a következő: meg kell határoznunk egészen pontosan, hogy mit jelent az, hogy evangelikál, és ki tekinthető evangelikálnak (…) Nos, ha használják az evangelikál megjelölést, akkor nyilvánvalóan van valami jelentése is. Olyan kifejezés, amely leszűkít. Bizonyos szempontból kizárólagos (…). Remélem teljesen világos számunkra: nem azt próbáljuk megfogalmazni általános értelemben, hogy mit jelent keresztyénnek lenni, hanem azt, hogy ki az evangelikál keresztyén, és erre természetesen azért vállalkozunk, mert úgy gondoljuk, hogy végső soron az evangelikál hit magának a keresztyén hitnek az egyetlen valódi kifejtése. (…) Tehát hogyan határozzuk meg, hogy mit jelent evangelikálnak lenni, elkülönítve “a keresztyén” általános definíciójától? Ez ma egy nagy kérdés, és úgy gondolom, hogy ez lesz az a kérdés, amivel egyre inkább szembe kell néznünk az elkövetkezendő években.” (Martyn Lloyd-Jones: What is an Evangelival, 11-13.o.)
„… a teológia magában foglalja a lelkiséget is, abban az értelemben, hogy befolyásolja befogadóinak az Istenhez való jó vagy rossz, pozitív vagy negatív viszonyát, illetve viszonyának hiányát. Ha teológiánk nem ébreszti föl a lelkiismeretet és puhítja meg a szívet, akkor valójában mindkettőt megkeményíti; ha nem bátorítja a hitbeli elkötelezettséget, a hitetlenség távolságtartását erősíti meg; ha nem az alázatot szorgalmazza, elkerülhetetlenül a büszkeséget táplálja. Ha tehát valaki nyilvánosan teologizál, akár formálisan a szószéken, a katedrán vagy nyomtatásban, akár informálisan karszékében ülve, komolyan el kell gondolkodnia azon, hogy eszméi miként hatnak az emberekre – Isten népére vagy más népekre. A teológusok elhívásuk szerint az egyház vízügyi mérnökeinek és csatorna felügyelőinek tisztét töltik be: feladatuk, hogy biztosítsák, Isten tiszta igazsága bőségben eljusson oda, ahol szükség van rá, és hogy kiszűrjenek minden egészségre ártalmas szennyeződést.” (J.I.Packer: A megújulás teológiája)
„Semmiféle problémát nem okoz számomra tévedhetetlenségről beszélni. Viszont ha lelkészként azt mondom akármelyik laikus hívőnek, hogy elfogadom a Szentírás tekintélyét, de nem hiszek a tévedhetetlenségében, egyből megkérdezi majd: »mi a különbség a kettő között?« És ahogy ezt elkezdem magyarázni, egyből forgatni kezdi majd a szemét, és azt gondolja magában, hogy ez a különbségtétel fából vaskarika. Ha azt mondom, hogy csak részben fogadom el a tekintélyét, és nem tévedhetetlen, azt megértik. Ha azt mondom, hogy a tekintélyét minden egyes részére vonatkozóan elfogadom és tévedhetetlen, azt is érteni fogják. De 35 éves pályafutásom során egyetlen olyan emberrel sem találkoztam, aki értené, ha azt mondom, hogy elfogadom ugyan a Szentírás tekintélyét, de nem tartom tévedhetetlennek.” (Tim Keller)