Mit taníthat nekünk a korai egyház a koronavírus kapcsán?
2020. MÁRCIUS 12. | MOSES Y. LEE (fordította: Tóth Krisztián)
Eredeti cikk forrása: https://www.thegospelcoalition.org/article/what-early-church-teach-coronavirus/
A korai egyház számára nem voltak ismeretlenek a járványok, fertőzések és az ezekből fakadó tömeges hisztériák. Valójában mind a keresztyén, mind a nem keresztyén beszámolók szerint is az egyház korai időszaka robbanásszerű növekedésének egyik fő katalizátora az volt, hogy a keresztyének miként “navigáltak” a betegségben, a szenvedésben és a halálban. Az egyház magatartása olyan erős benyomást tett a római társadalomra, hogy még a pogány római császárok is panaszkodtak saját papjaiknak a hívők csökkenő száma miatt, mondván, nemsokára nekik kell majd “beszállni helyettük”.
Szóval mit tettek a keresztyének másképp, ami megrázta a Római Birodalmat? Valamint, mit taníthat nekünk a korai egyház a koronavírus fényében?
Nem keresztyén válasz a járványokra
Kr.u. 249–262 között a nyugati civilizációt a történelem egyik leghalálosabb világjárványa pusztította. Noha a fertőzés pontos oka nem egyértelmű, Róma városának statisztikái szerint az elterjedésének csúcspontjában naponta körülbelül 5000 ember vesztette életét. Az egyik szemtanú, Dionysius Alexandrinus püspök azt írta, hogy bár a járvány nem tett megkülönböztetést a keresztyének és a nem keresztyének között, „hatása nagyban a [nem-keresztyénekre] nyilvánult meg”. [1] Megfigyelve a járványra adott keresztyén és a nem keresztyén válaszok közötti különbséget, ezt mondja az alexandriai püspök a nem keresztyénekről:
„A betegség első megjelenésekor elhúzódtak a szenvedőktől és elmenekültek szeretteiktől, az utakra dobták ki őket, mielőtt meghaltak volna, és az el nem temetett holttesteket szemétként kezelték, remélve, hogy ezzel megakadályozzák a halálos betegség terjedését és terjesztését; de azáltal, amit tettek, vagy tehettek a megmenekülés nehéznek bizonyult.”
A nem keresztyének beszámolók megerősítik ezt az felfogást. Egy évszázaddal később Julianus császár a járványt követően megpróbálta megfékezni a keresztyénség növekedését, és kampányt vezetett be pogány jótékonysági szervezetek létrehozására, amelyek a keresztyének munkáját voltak hivatottak “másolni” a birodalmában. Egy Kr.u. 362-es levelében a császár azt kifogásolta, hogy a hellenistáknak követniük kellett a keresztyéneket erényeikben, és a keresztyénség közelmúltbeli növekedése kapcsán olyan szemrehányásokat tettek, hogy „idegenek iránt jóindulatúak, gondoskodnak a halottak sírjairól és – a betegek – életének állítólagos szentségéről”. [2] Máshol írta: „Mert szégyenteljes ez. . . a könyörtelen galileaiak [keresztyének] nemcsak saját szegényeiket, hanem a mieinket is támogatják.”
Noha Julianus megkérdőjelezte a keresztyének motivációit, a római jótékonysági szervezetek iránti zavara megerősíti, hogy a pogány erőfeszítések nagymértékben elmaradtak a betegek és szegények kiszolgálásának keresztyén normáitól, különösen a járványok idején. Rodney Stark szerint ez azért van, mert „mindazokhoz a keresztyén gyakorlatokhoz, amelyekre [Julianus] felhívta a pogány papokat, hogy illeszkedjenek, kevés reakció vagy egyáltalán semmilyen válasz nem érkezett, mert nem voltak sem doktrinális alapok sem hagyományos gyakorlatok, amelyekre építkezhettek volna.” [3]
Keresztyén válasz a járványokra
Ha a járványok nem keresztyén válaszát önvédelemmel, önfenntartással és a betegek mindenáron való elkerülésével jellemeztük, akkor – látnunk kell, hogy – a keresztyén válasz ellentétes volt. Dionysius szerint a járványok „iskolapadként és próba gyanánt” szolgáltak a keresztyéneknek. [4] Annak részletes ismertetésében, hogy a keresztyének hogyan reagáltak a járványra Alexandriában, azt írja, hogy „a legjobbak” tisztelettel szolgálták a betegeket mindaddig, amíg ők maguk meg nem kapták a betegséget és bele nem haltak:
„A keresztyén testvérek többsége korlátlan szeretetet és hűséget tanúsított, soha nem kímélve magukat és csak egymásra gondoltak. A veszélyt figyelmen kívül hagyva ápolták a betegeket, minden igényüket kielégítve és Krisztusban szolgálva nekik, és velük együtt higgadtan engedték el életüket; mivel mások által megfertőződtek a kórral, magukra vonva felebarátaik betegségét, majd derűsen fogadták fájdalmaikat.”
Hasonlóképpen, Pontius életrajza Cyprianusról, Karthágó püspökéről bemutatja, hogy a püspök emlékeztette a hívőket, hogy járvány során nemcsak keresztyén társaik felé, hanem a nem keresztyének felé is szolgáljanak: [5]
„Nincs semmi figyelemre méltó, ha pusztán a saját embereink felé fordulunk a szeretet kellő figyelmével, de tökéletesebb lehet, ha valaki többet tesz, így a pogány emberek vagy polgárok felé, ahogy a gonoszt jóval legyőzi, és irgalmas kedvességet gyakorol, amint Isten is szerette/szereti az ellenségeit. . . . Így a jót minden emberen megtegyétek, nemcsak a hitben egy háztartásban előkön (testvéreiteken).”
Ennek a szolgálatnak kettős hatása volt: (1) A keresztyének áldozat a többi hívő felé megdöbbentette a hitetlen világot, ami olyan testvéri szeretetről tanúskodott, amit még soha nem láttak. „Arról fogja megtudni mindenki, hogy az én tanítványaim vagytok, ha szeretitek egymást.” (János 13:35), és (2) a keresztyének által hozott nem keresztyénekre irányuló áldozat a korai gyülekezetben exponenciális növekedés hozott, mert a nem keresztyén túlélők, akik keresztyén szomszédaik gondozásában részesültek, tömegesen megtértek.
Keresztyén válasz a koronavírusra
Miközben továbbra is küszködünk azzal, hogyan reagáljunk az aktuális, jelenlegi koronavírusra, vegyük figyelembe, hogy a nem keresztyének hangsúlyozták az önmegőrzést (önfenntartást) a Római Birodalomban, míg a korai egyház a félelem nélküli áldozatos szolgálatot hangsúlyozta. Míg a nem keresztyének elmenekültek a járványoktól és elhagyták beteg szeretteiket, mivel féltek az ismeretlentől, a keresztyének pont a járványok gócpontjaiba vonultak és mind a keresztyéneket, mind a nem keresztyéneket szolgálták, saját szenvedésükben lehetőségként tekintettek az evangélium terjesztésére, mely Krisztushoz hasonló szeretet modelljeként funkcionálhat.
Hogyan valósíthatjuk meg ezt – vagy hasonló – magatartást a COVID-19 vírussal szembesülve? Elkülöníthetjük magunkat a világtól abban, hogy miként reagálunk a növekvő járványra? Kezdjük talán azzal, hogy ellenállunk a társadalom különféle szegmenseiben a pánikhoz vezető félelemnek – ehelyett békét és nyugalmat “modellezünk” a körülöttünk lévő növekvő szorongás közepette. Talán úgy döntünk, hogy pártfogolunk helyi vállalkozásokat, amelyeket mások elkerülnek a félelem-alapú sztereotípiák miatt. Arra is törekedhetünk, hogy önfeláldozóan szolgáljuk szomszédainkat azzal, hogy körültekintően betartjuk az egészségügyi szakemberek tanácsát a betegség terjedésének lassítása érdekében. Saját egészségünk helyett és mellett inkább a szélesebb közösség, különösen a legsebezhetőbb állampolgárok egészségét is szem előtt kell tartanunk, óvatosan és elővigyázatosan járva anélkül, hogy állandósítanánk a félelem, a hisztéria vagy a téves információ (álhírek) áramlását. Ez költségeket jelenthet számunkra: utazásaink vagy a tervezett események lemondását, vagy akár az önként vállalt karantént is, ha úgy gondoljuk, hogy indokolt, de ezeket a költségeket, „kiadásokat” és bármilyen árat amit fizetnünk kell, örömmel fogadjuk! [6]
„Más emberek nem gondolnák, hogy ez az “ünnep” ideje” – mondta Dionysius korának járványa kapcsán. „[De] eltekintve a szorongattatás idejétől, ez elképzelhetetlen öröm ideje.” Egyértelművé téve, Dionysius nem a járványok nyomán kialakuló halált és szenvedést ünnepelte. Sokkal inkább örült annak a lehetőségnek, hogy az ilyen és ehhez hasonló fennálló körülmények a hitünk kipróbálására adattak – szomszédaink felé szolgálhatunk gyakorlati szeretettel és az evangélium reménységét szóban és tettekben is megoszthatjuk, komoly félelmekkel teljes időszakok idején.
Kapcsolódó cikk: Válasz a világjárványokra: 4 lecke az egyháztörténetből
2020. MÁRCIUS 16. | GLEN SCRIVERER https://www.thegospelcoalition.org/article/4-lessons-church-history/
—–
Jegyzet / Forrás:
[1] – https://erenow.net/common/the-history-of-the-church/8.php
[2] – https://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Julian/Letter_22
[3] – The Rise of Christianity című könyve alapján https://www.amazon.com/Rise-Christianity-Marginal-Religious-Centuries/dp/0060677015/?tag=thegospcoal-20
[4] – https://erenow.net/common/the-history-of-the-church/8.php
[5] – https://ccel.org/ccel/harnack/mission.iv.iv.html
[6] – Zsidók 10:34 “szenvedtetek, és … örömmel fogadtátok, mivel tudtátok, hogy … értékesebb…”

Az Evangelikál Csoport sokféle felekezeti hátterű (református, evangélikus, baptista, pünkösdi stb.) protestáns teológusok közössége, akik az evangelikalizmus és a protestáns ortodoxia közös alapjára építve tanulmányozzák és hirdetik a biblikus keresztyén tanításokat. Felekezettől és tanításbeli különbségektől függetlenül teológiai „identitásunkat” a következő hitvallások és nyilatkozatok elfogadása határozza meg: az első négy egyetemes zsinat hitvallásai (Niceai, Nicea-Konstantinápolyi, Efézusi és Kalcedoni hitvallások), az Amerikai Egyesült Államokbeli Presbiteriánus Egyház (PCUSA) által 1910-ben deklarált öt fundamentum (1. A Szentírás ihletettsége és tévedhetetlensége, 2. Krisztus istensége és szűztől való születése, 3. Krisztus halála által szerzett helyettes engesztelés, 4. Krisztus halálból történő testi feltámadása, 5. Krisztus csodáinak történelmi valósága), a Biblia tévedhetetlenségéről szóló 1979-es Chicagói Nyilatkozat tizenkilenc pontja, és az Egyesületünk által megfogalmazott nyilatkozat a házasság és homoszexualitás kérdésében (lásd: Evangelikál Nyilatkozatok). Minden, e teológiai irányultságot képviselő protestáns testvérünket várjuk
„… ez a tábor létezik, csak nem teszi magát láthatóvá. Ezért van sok belső viszálykodás az egyházban. Most is vannak hívei a „melegházasságnak”, azonos neműek kapcsolatának, azok megáldásának, csak ezt nem nyílt sisakkal képviselik, hanem belső párbeszéd kezdeményezésével, hittételek finom megkérdőjelezésével, a tisztázás akadályozásával, lebegtetéssel, a hitbizonyosság szűnni nem akaró hámozgatásával. Sokkal tisztább és egyértelműbb lenne a helyzet, ha végre mindenkiről nyíltan lehetne tudni, hogy mit képvisel. Igen, lennének emiatt szakadások. De ez tipikusan az a fajta szakadás, amiről Pál apostol azt mondja, hogy szükségesek. Épp az a baj, hogy régóta nem történnek meg ezek a szakadások. Pedig mindenki tudja, hogy ez lesz a vége. Amíg a felszín alatt, láthatatlanul zajlanak ezek a folyamatok, gúzsba kötik sok helyen az egyház bizonyságtételét és misszióját. Fellélegeznénk, ha végre mindenki ott állna, ahol a szíve van.” (Szabados Ádám)
„…vannak olyan szempontok, amelyek szükségessé teszik újra gondolni az evangelikalizmussal kapcsolatos nézetünket. Sokan azok közül, akik az elmúlt években nagy változáson mentek keresztül, és ezt nyíltan el is ismerik, még mindig azt állítják, hogy valójában evangelikálok. Ezért a probléma a következő: meg kell határoznunk egészen pontosan, hogy mit jelent az, hogy evangelikál, és ki tekinthető evangelikálnak (…) Nos, ha használják az evangelikál megjelölést, akkor nyilvánvalóan van valami jelentése is. Olyan kifejezés, amely leszűkít. Bizonyos szempontból kizárólagos (…). Remélem teljesen világos számunkra: nem azt próbáljuk megfogalmazni általános értelemben, hogy mit jelent keresztyénnek lenni, hanem azt, hogy ki az evangelikál keresztyén, és erre természetesen azért vállalkozunk, mert úgy gondoljuk, hogy végső soron az evangelikál hit magának a keresztyén hitnek az egyetlen valódi kifejtése. (…) Tehát hogyan határozzuk meg, hogy mit jelent evangelikálnak lenni, elkülönítve “a keresztyén” általános definíciójától? Ez ma egy nagy kérdés, és úgy gondolom, hogy ez lesz az a kérdés, amivel egyre inkább szembe kell néznünk az elkövetkezendő években.” (Martyn Lloyd-Jones: What is an Evangelival, 11-13.o.)
„… a teológia magában foglalja a lelkiséget is, abban az értelemben, hogy befolyásolja befogadóinak az Istenhez való jó vagy rossz, pozitív vagy negatív viszonyát, illetve viszonyának hiányát. Ha teológiánk nem ébreszti föl a lelkiismeretet és puhítja meg a szívet, akkor valójában mindkettőt megkeményíti; ha nem bátorítja a hitbeli elkötelezettséget, a hitetlenség távolságtartását erősíti meg; ha nem az alázatot szorgalmazza, elkerülhetetlenül a büszkeséget táplálja. Ha tehát valaki nyilvánosan teologizál, akár formálisan a szószéken, a katedrán vagy nyomtatásban, akár informálisan karszékében ülve, komolyan el kell gondolkodnia azon, hogy eszméi miként hatnak az emberekre – Isten népére vagy más népekre. A teológusok elhívásuk szerint az egyház vízügyi mérnökeinek és csatorna felügyelőinek tisztét töltik be: feladatuk, hogy biztosítsák, Isten tiszta igazsága bőségben eljusson oda, ahol szükség van rá, és hogy kiszűrjenek minden egészségre ártalmas szennyeződést.” (J.I.Packer: A megújulás teológiája)
„Semmiféle problémát nem okoz számomra tévedhetetlenségről beszélni. Viszont ha lelkészként azt mondom akármelyik laikus hívőnek, hogy elfogadom a Szentírás tekintélyét, de nem hiszek a tévedhetetlenségében, egyből megkérdezi majd: »mi a különbség a kettő között?« És ahogy ezt elkezdem magyarázni, egyből forgatni kezdi majd a szemét, és azt gondolja magában, hogy ez a különbségtétel fából vaskarika. Ha azt mondom, hogy csak részben fogadom el a tekintélyét, és nem tévedhetetlen, azt megértik. Ha azt mondom, hogy a tekintélyét minden egyes részére vonatkozóan elfogadom és tévedhetetlen, azt is érteni fogják. De 35 éves pályafutásom során egyetlen olyan emberrel sem találkoztam, aki értené, ha azt mondom, hogy elfogadom ugyan a Szentírás tekintélyét, de nem tartom tévedhetetlennek.” (Tim Keller)