A hiper-fundamentalizmus jellemzői
Kevin T. Bauder a kortárs konzervatív keresztyénség fundamentalista ágának meghatározó képviselője. 2003 és 2011 között a Central Baptist Theological Seminary of Minneapolis elnöke, ugyanitt 2011 óta a rendszeres teológia kutató professzora. Doktori címeit a Trinity Evangelical Divinity School-ban és a Dallas Theological Seminary-n szerezte.
Bauder személye azért érdekes számunkra, mert a Four Views of The Spectrum of Evangelicalism (Négy nézet az evangelikalizmus spektrumáról) című többszerzős műben az evangelikalizmust fundamentalista szemszögből elemzi.

Kevin T. Bauder
Habár ma sokan a keresztyén fundamentalizmust egyenlővé teszik bizonyos progresszív etikai nézetek militáns elutasításával (például az abortusz-ellenességgel és a homoszexualitás/azonos nemű párok házasságkötésének harcos negligálásával), a fundamentalizmus ennél jóval több.
A keresztyén fundamentalizmus megszületése a 19. század végére és a 20. század elejére tehető, amikor túlnyomórészt brit és amerikai protestánsok reagálni próbáltak a teológiai liberalizmus és a kulturális modernizmus terjedésére. A fundamentalisták szerint a 19. század modernista teológusai alapvető keresztyén doktrinákat magyaráztak félre vagy utasítottak el, különösképpen a bibliai inerranciát (=tévedhetetlenséget), mely a fundamentalisták szerint egyike a keresztyén hit fundamentumainak.
A fundamentalizmus mint mozgalom számos felekezetben és egymástól eltérő teológiai tradícióban öltött testet – felekezeti tekintetben leginkább a presbiteriánusok/reformátusok és a baptisták, teológiai értelemben pedig túlnyomórészt a klasszikus szövetségteológiát vagy az újkeletűbb diszpenzacionalizmust képviselők körében.
A fundamentalizmus történetének egyik meghatározó állomása a Fundamentals (Fundamentumok) címet viselő 12 kötetes esszésorozat megjelenése volt 1910 és 1915 között. E köteteknek a stílusa, melyeket konzervatív protestáns teológusok fogalmaztak meg, és amelyekben a protestáns ortodoxiát, annak hitigazságait vették védelmükbe, rendkívül polemikus és apologetikus.
Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy amikor a fundamentalista mozgalom történetét vizsgáljuk, akkor egyben az evangelikalizmus történetéről is beszélünk. Később persze a szűkebb értelemben vett fundamentalista mozgalom útjai elváltak a belőle kisarjadó evangelikalizmusétól, a kettő között azonban jelentős átfedések maradtak, olyannyira, hogy sokan ma is vitatkoznak arról, hogy az “evangelikál” és “fundamentalista” jelzők mennyire tekinthetők szinonimnak.
Kevin T. Bauder korábban említett essszéjében a fundamentalizmus/fundamentalista mozgalom oldalhajtásaként megjelenő hiper-fundamentalizmust is elemzi.

Azért érdemes ezt a felsorolást röviden áttekintenünk, mert általában a hiper-fundamentalizmus jellemzőit teljes mértékben társítják a keresztyén fundamentalizmussal, téves színben tüntetve fel egy olyan mozgalmat, amely születésétől fogva jóval több és jóval értékesebb, mint amit ma sokan gondolnak róla.
A hiper-fundamentalizmus azonban létező jelenség (hazánkban is, mégha annak képviselői nem is így azonosítanák magukat), és sajnos beszélnünk kell róla. Bauder szerint a hiper-fundamentalisták valójában nem is fundamentalisták (a szó eredeti értelmében), pusztán csak “paraziták” a fundamentalista mozgalom testén. Mi sem bizonyítja ezt jobban, mint az, hogy maguk a fősodratú, mainstream fundamentalisták is elhatárolódnak a hiper-fundamentalizmus képviselőitől.
Ugyanakkor evangelikál keresztyénekként a fundamentalizmusról – ha a fundamentalista mozgalom eredetére és kezdeti céljaira tekintünk – nem beszélhetünk dehonesztálóan. Erre fokozottan kell ügyelnünk, ugyanis a hazai teológiai közbeszédben sajnos tendenciózusan tévesen, szitokszóként használják a “fundamentalizmus/fundamentalista” kifejezéseket – valójában a hiper-fundamentalizmust jelölve velük. Máskor tudatosan akarják hírbe hozni az evangelikalizmushoz sorolható konzervatív világnézetet és teológiai meggyőződéseket úgy, hogy a “fundamentalista” jelzőt, amelyhez – mint láttuk – számtalan téves asszociáció kötődik, szándékosan aggatják az evangelikalizmusra.
(A felsorolás Bauder pontjait parafrazálva tartalmazza, ugyanakkor azokat több helyen a jelen cikk írója kiegészítette és saját magyarázatával látta el, tekintetbe véve a hazai kontextust)
1.) A hiper-fundamentalisták a fundamentalizmuson (tehát szerintük igaz hiten) egy szervezethez, mozgalomhoz vagy valamely vezető személyiséghez való hűséget értik. Nem általánosan a hit fundamentumai iránt tanúsítanak lojalitást, hanem az azokat – helyesen vagy helytelenül, kiegyensúlyozottan vagy kiegyensúlyozatlanul – zászlóra tűző konkrét szervezethez ragaszkodnak foggal-körömmel. Ezért a hitvédelmet egyenlővé teszik az általuk preferált szervezet vagy annak vezetője jóhírének védelmezésével. Bárki, aki kritikával illeti a szervezetet vagy annak vezetőit, könnyen az üdvözítő hiten kívülre rekesztheti magát a szemükben.
2.) A hiper-fundamentalisták néhány Biblián kívüli (sőt, néha a Bibliával egyenesen ellentétes) tanítással kapcsolatosan gyakran egyfajta “militáns” hozzáállást képviselnek – harcosan védik azokat. Számos fundamentalista például elkötelezett bizonyos történelmi bibliafordítások iránt – angolszász területeken vannak, akik a King James-féle bibliafordítást jóformán ihletettnek tartják, és minden egyéb fordítást lelkiismereti okokból határozottan elutasítanak.
3.) A hiper-fundamentalisták körében a csoportoktól, egyénektől való elhatárolódás asszociatív módon történik: kevésbé nívós fundamentalista kiáltványokból és röplapokból ismerős lehet az az érvelés, hogy valakitől azért kell végképp elhatárolódni, mert dialógust folytatott egy, a fundamentalisták által megbélyegzett személlyel, azonos rendezvényen jelent meg vele, vagy csak azonos helyszínen tartózkodtak ugyanabban az időben. Ha valaki összefüggésbe hozható egy olyan személlyel, akire valamilyen hamis tan, tévedés, vagy bibliátlan nézet ráolvasható, az egyenlő azzal, mintha ő maga is egyetértene e téves nézetekkel.
4.) A hiper-fundamentalisták gyakori ismertetőjegye, hogy képtelenek elfogadni a kritikát. Számukra bizonyos dolgok megkérdőjelezése nem más, mint a gyengeség és a kompromisszum jele. Mindenféle kritika – főként az, ami a nyilvánosság előtt történik – támadás számukra. Más szavakkal: a hiper-fundamentalizmust gyakran extrém védekező reakció jellemzi.
5.) A hiper-fundamentalizmus képviselőit vaskos anti-intellektualizmus jellemzi. Számos hiper-fundamentalista úgy tekint az oktatásra, a bibliai stúdiumokra, a biblikus irodalmakban való elmélyedésre, mint amelyek károsak az egészséges spiritualitásra. Ebből az attitűdből aztán valamiféle hamis büszkeség és masszív tájékozatlanság fakad. A hiper-fundamentalisa teológiai szemináriumok – már ha egyáltalán beszélhetünk ilyenekről, mert inkább a bibliaiskolákat pereferálják -, egyértelműen csak a gyakorlatra helyezik a hangsúlyt.
6.) A hiper-fundamentalizmus olykor-olykor hajlamos a keresztyén hit nem esszenciális, nem lényegi elemeit a fundamentalizmus kizárólagos jellemezőinek tekinteni. Vannak olyan hiper-fundamentalisták, akik csak a baptistákat fogadják el hithű fundamentalistáknak, de vannak olyanok is, akik szerint csak a diszpenzacionalisták tekinthetők annak, a fundamentalizmus körén kívűlre rekesztve ezzel a szövetségteológia pártolóit. Más hiper-fundamentalisták Biblián kívűli – vagy a Biblia számára adiafora – személyes és közösségi gyakorlatot próbálnak esszenciális tényezővé tenni, például ruházkodásra vagy zenei stílusra vonatkozó elvárásokat.
7.) Más hiper-fundamentalisták a militáns politikai szerepvállalást teszik a fundamentalizmus legfőbb kritériumává. Az USA-ban az 1960-as és az 1970-es években voltak, akik a harcos antikommunista hozzáállásra tekintettek úgy, mint a fundamentalizmus elengedhetetlen jellemzőjére. Ma sokan vannak, akik az abortusz-ellenességre, vagy a homoszexuális és gender propagandával szembeni aktivizmusra tekintenek így. Való igaz, hogy az attitűd, amelyekből az ilyen irányú politikai aktivizmus fakad, biblikus, de a közéleti/politikai szerepvállalás szintje – az, hogy a keresztyén ember mennyire vonódik bele a napi politikába – nem lehet a hit elsődleges mércéje.
8.) A hiper-fundamentalisták sokszor kettős etikát képviselnek – persze nem hivatalosan: a felekezeti háborúban sokszor olyan eszközökkel élnek, amelyeket a személyes életükben mellőznek. Azaz bizonyos szituációkban számukra a cél szentesíti az eszközt. A gúnyolódást, mások hiányos információkon alapuló megbélyegzését, a féligazságokkal dobálózást, a rágalmazást legitim “fegyvereknek” tekintik.
Mi, az Evangelikál Csoport Egyesület vezetői és tagjai óva intjük magunkat és minden keresztyén testvérünket, hogy miközben az igaz hitért küzdünk és annak fundamentumait próbáljuk megőrízni, ne essünk a hiper-fundamentalizmus szélsőségeibe.





Az Evangelikál Csoport sokféle felekezeti hátterű (református, evangélikus, baptista, pünkösdi stb.) protestáns teológusok közössége, akik az evangelikalizmus és a protestáns ortodoxia közös alapjára építve tanulmányozzák és hirdetik a biblikus keresztyén tanításokat. Felekezettől és tanításbeli különbségektől függetlenül teológiai „identitásunkat” a következő hitvallások és nyilatkozatok elfogadása határozza meg: az első négy egyetemes zsinat hitvallásai (Niceai, Nicea-Konstantinápolyi, Efézusi és Kalcedoni hitvallások), az Amerikai Egyesült Államokbeli Presbiteriánus Egyház (PCUSA) által 1910-ben deklarált öt fundamentum (1. A Szentírás ihletettsége és tévedhetetlensége, 2. Krisztus istensége és szűztől való születése, 3. Krisztus halála által szerzett helyettes engesztelés, 4. Krisztus halálból történő testi feltámadása, 5. Krisztus csodáinak történelmi valósága), a Biblia tévedhetetlenségéről szóló 1979-es Chicagói Nyilatkozat tizenkilenc pontja, és az Egyesületünk által megfogalmazott nyilatkozat a házasság és homoszexualitás kérdésében (lásd: Evangelikál Nyilatkozatok). Minden, e teológiai irányultságot képviselő protestáns testvérünket várjuk
„… ez a tábor létezik, csak nem teszi magát láthatóvá. Ezért van sok belső viszálykodás az egyházban. Most is vannak hívei a „melegházasságnak”, azonos neműek kapcsolatának, azok megáldásának, csak ezt nem nyílt sisakkal képviselik, hanem belső párbeszéd kezdeményezésével, hittételek finom megkérdőjelezésével, a tisztázás akadályozásával, lebegtetéssel, a hitbizonyosság szűnni nem akaró hámozgatásával. Sokkal tisztább és egyértelműbb lenne a helyzet, ha végre mindenkiről nyíltan lehetne tudni, hogy mit képvisel. Igen, lennének emiatt szakadások. De ez tipikusan az a fajta szakadás, amiről Pál apostol azt mondja, hogy szükségesek. Épp az a baj, hogy régóta nem történnek meg ezek a szakadások. Pedig mindenki tudja, hogy ez lesz a vége. Amíg a felszín alatt, láthatatlanul zajlanak ezek a folyamatok, gúzsba kötik sok helyen az egyház bizonyságtételét és misszióját. Fellélegeznénk, ha végre mindenki ott állna, ahol a szíve van.” (Szabados Ádám)
„…vannak olyan szempontok, amelyek szükségessé teszik újra gondolni az evangelikalizmussal kapcsolatos nézetünket. Sokan azok közül, akik az elmúlt években nagy változáson mentek keresztül, és ezt nyíltan el is ismerik, még mindig azt állítják, hogy valójában evangelikálok. Ezért a probléma a következő: meg kell határoznunk egészen pontosan, hogy mit jelent az, hogy evangelikál, és ki tekinthető evangelikálnak (…) Nos, ha használják az evangelikál megjelölést, akkor nyilvánvalóan van valami jelentése is. Olyan kifejezés, amely leszűkít. Bizonyos szempontból kizárólagos (…). Remélem teljesen világos számunkra: nem azt próbáljuk megfogalmazni általános értelemben, hogy mit jelent keresztyénnek lenni, hanem azt, hogy ki az evangelikál keresztyén, és erre természetesen azért vállalkozunk, mert úgy gondoljuk, hogy végső soron az evangelikál hit magának a keresztyén hitnek az egyetlen valódi kifejtése. (…) Tehát hogyan határozzuk meg, hogy mit jelent evangelikálnak lenni, elkülönítve “a keresztyén” általános definíciójától? Ez ma egy nagy kérdés, és úgy gondolom, hogy ez lesz az a kérdés, amivel egyre inkább szembe kell néznünk az elkövetkezendő években.” (Martyn Lloyd-Jones: What is an Evangelival, 11-13.o.)
„… a teológia magában foglalja a lelkiséget is, abban az értelemben, hogy befolyásolja befogadóinak az Istenhez való jó vagy rossz, pozitív vagy negatív viszonyát, illetve viszonyának hiányát. Ha teológiánk nem ébreszti föl a lelkiismeretet és puhítja meg a szívet, akkor valójában mindkettőt megkeményíti; ha nem bátorítja a hitbeli elkötelezettséget, a hitetlenség távolságtartását erősíti meg; ha nem az alázatot szorgalmazza, elkerülhetetlenül a büszkeséget táplálja. Ha tehát valaki nyilvánosan teologizál, akár formálisan a szószéken, a katedrán vagy nyomtatásban, akár informálisan karszékében ülve, komolyan el kell gondolkodnia azon, hogy eszméi miként hatnak az emberekre – Isten népére vagy más népekre. A teológusok elhívásuk szerint az egyház vízügyi mérnökeinek és csatorna felügyelőinek tisztét töltik be: feladatuk, hogy biztosítsák, Isten tiszta igazsága bőségben eljusson oda, ahol szükség van rá, és hogy kiszűrjenek minden egészségre ártalmas szennyeződést.” (J.I.Packer: A megújulás teológiája)
„Semmiféle problémát nem okoz számomra tévedhetetlenségről beszélni. Viszont ha lelkészként azt mondom akármelyik laikus hívőnek, hogy elfogadom a Szentírás tekintélyét, de nem hiszek a tévedhetetlenségében, egyből megkérdezi majd: »mi a különbség a kettő között?« És ahogy ezt elkezdem magyarázni, egyből forgatni kezdi majd a szemét, és azt gondolja magában, hogy ez a különbségtétel fából vaskarika. Ha azt mondom, hogy csak részben fogadom el a tekintélyét, és nem tévedhetetlen, azt megértik. Ha azt mondom, hogy a tekintélyét minden egyes részére vonatkozóan elfogadom és tévedhetetlen, azt is érteni fogják. De 35 éves pályafutásom során egyetlen olyan emberrel sem találkoztam, aki értené, ha azt mondom, hogy elfogadom ugyan a Szentírás tekintélyét, de nem tartom tévedhetetlennek.” (Tim Keller)